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東西ドイツにおける敗戦直後の喪の作業 その4

 2006-12-18
その1その2その3からの続き)

西ドイツでは、東ドイツとは違った様式で、ナチスの過去の抑圧と否認が進行した。東ドイツでは反ファシズムであったが、西ドイツでは反共産主義が前面に押し出されて、それが集団的心理防衛力を牽引した。そして、特に経済が重要な役目を果たした。

反共産主義は、実はナチスのイデオロギーの延長である。共産主義とユダヤ人は共にナチスの敵であり、ナチスはボルシェヴィキとユダヤ人を表裏一体とみなしていた。例えば、第一次世界大戦の大敗の責任があると糾弾されたローザ・ルクセンブルグとカール・リープクネヒトはユダヤ人であった。しかし、多くのドイツ人にとって、反共産主義は戦前の価値観のつながりを保つのに恰好であった。背景には冷戦もあり、反共産主義は連合国にとっても都合が良かった。
反共産主義はソ連への敵対心を煽り、ソ連と協調しているドイツ民主共和国との分裂を深めた。そして、ドイツ民主共和国と同じドイツであったことなど思い出したくもないといった傾向に導かれた。つまり、1945年以降、西と東のドイツは、地理的だけでなく時間的にも分裂した。こうして、西ドイツにとっては東ドイツが犯罪的な部分となり、反対に東ドイツにて西ドイツはナチス政体の続きであると宣伝された。強迫観念的な心理メカニズムによって、自己の罪悪感は否認され他者へ投射されたのである。

他方、東ドイツと同じく、西ドイツでも犠牲者のヒエラレルキー化がなされた。ドイツ連邦共和国では、共産主義者のナチス抵抗運動は忘却された。
しかし、東ドイツと西ドイツの犠牲者のヒエラレルキー化はあまり比較にならない。東側では追悼は国家的に計画され組織されていた。西側では自由経済主義の場となったことと関係して、本質的に東側と異なる。

西ドイツの産業は早期に復活した。大企業の幹部は、ニュルンベルグ裁判で重い罪に問われることはなかった。メルセデス、フォルクスワーゲン、イーゲー・ファルベン(虐殺に使われたガスの製造会社)といった大企業は、強制収容所への輸送や虐殺に関与したが、冷戦の中で連合国にとって資本主義経済発展のために重要なものとなり、当初の計画に反して解体されなかった。企業の多くは、戦時中に没収されたユダヤ人の財産によって成り立っていたが、そのことは問われなかった。そうした問題に触れずに、アメリカは1947年からマーシャル・プランを導入した。自由経済が活性化された。60年代半ばには、ドイツ連邦共和国は世界第三位産業国となった。

こうした経済発展は、記憶に干渉しない政策を伴なった。犠牲者を共通の観念に化した東ドイツと異なり、西ドイツにおいては記憶を保つか忘れるかは個人の自由であった。Alexandre Mitsherlichと Margarete Mitsherlichという二人の精神分析家によれば、当時のドイツ人たちは自己愛の深い傷に苦しんでおり、彼らの心理メカニズムにとって緊急の課題は、自我を痛めつけ衰弱させる意識を遠ざけることであった。そのため、過去の犠牲者たちへの喪の作業は表面的にしか行われなかった。そしてドイツ国民は、賞賛や羨望を得るため、すなわち自己愛が修復され得るため、産業の近代化と発展、再建のために猛烈に働いた。Patrick Demerinは、「そのようにしてドイツ国民は〔・・・〕数年前、強制収容所で奴隷たちを迎えた不気味な標語に自分自身を適用させた。すなわち『Arbeit macht frei(労働は自由をもたらす)』という標語である」と指摘している。
また、Demerinは、この労働への熱情が、同時に、犠牲者に責め苛まれることからの心理的防衛でもあったことに注意をひいている。こうした防衛反応のおかげで、ドイツ国民は抑鬱的状態に陥らずに済んだ。
1950年代以降、西ドイツの政治家たちは、経済的発展の驚くべき快挙を理由にして新しい時代がきたことを強調した。そうして、重い過去のことに触れない権利を獲得したかのような言説もあった。

このようにして、ドイツ連邦共和国の再建は、罪悪感を回避しようとする防衛の社会メカニズムに支えられてきた。各人は過去を忘れなければならなかった。
しかし、1950年代の初め、コンラート・アデナウアー首相は、ドイツ国民の道徳的義務としてユダヤ人に対する負債を強調し、ナチスの犠牲者に対する賠償を担う政策に着手した。この政策は、自分の所属する党からも、また、ドイツ国民の世論全体からも反対を受けた。
賠償の政策は、しかしながら、正しく機能したとは言い難い。それは、司法や公務員、医者らによる利権目当ての共謀があったせいである。
西ドイツでは、ナチスに加担したり司法や行政上の犯罪に手を染めたりした多くの司法関係者や公務員が、戦後も役職に残ったままであった。司法関係では特に、ある面で怠慢さが露わになり、機能不全が顕著であった。例えばそれは、ヒトラー政権下で市民権を剥奪された数多くの亡命者の帰国を妨げた。
医者もまた、過去の忘却への傾斜を促した。それというのも、ナチスの医学的実験やその他の犯罪を幇助した医者が多かったことに原因がある。安楽死計画に多少なりとも参加した医者は数万人にのぼる。それに、ヒトラーに生涯忠誠を誓った医者の数は、一般国民の7倍であった。そうした医者が戦後もそのまま医療活動に携わっていた。そのため、医者達はこの記憶の否定に固執しつづけた。彼らは過去について問うことを避け、1984年まで医者協会の会長は旧ナチス党員が引き継いでいた。
司法関係者、公務員、医者の共謀は、記憶の否定の主軸となった。ナチスの人道的犯罪、安楽死計画、医学的実験などについて、司法はうやむやな態度をとった。また、司法機関はしばしば犠牲者の賠償請求を退けた。
1963年、アメリカのURO(神経症を患った犠牲者たちを代表する組織)の精神科医、K.R.アイスラーは、西ドイツにおける犠牲者の司法的扱いについて告発する論文を書いている。それによれば、ナチスの迫害や強制収容所での体験によって神経症を患ったとして賠償請求をしたケースのほとんどが、その病は「収容所体験以前からのものであり、体質的なもの」と医者に診断され、請求は棄却されている、しかもその診断は、請求を扱う司法関係者の知り合い、いわば「身内」で行われている、とのことである。
こうして、アデナウアー首相が目指した償いの政策は、犠牲者への謝罪ではなく、その政策を実際に機能させる司法関係者、公務員、医者たちに、犠牲者に対して絶対権力を揮うかのような幻想を抱かせた。彼らは犠牲者に対する勝利を追求した。そうして罪悪感から逃れようとしていた。

しかし、1960年代から、記憶への目覚めの徴候が始まる。
強制収容所の写真集やアイヒマン裁判など、1960年代前半に過去を糾弾する傾向が現れてきた。他方、メディアが一般大衆の関心をひこうと努力しても、それに共鳴する世論はまだ少数だった。
1965年、ナチス犯罪に関する討論が初めて行われた。1966年、法学者会議は、ドイツ裁判所が戦争犯罪者とホロコーストに加わった者たちに対して過度の寛容さを示してきたことを認めた。
更に批判的な眼差しがナチス時代のドイツ社会に向けられ始めた。演劇はその問題提起を特によく描き出した。
そして1968年の革命的な運動以来、世論が批判を始め、新たな社会的運動が更なる進展を促した。そして、沈黙を打ち破り、抑圧への傾向を批判したり記憶の欠如を認めたりするようになった。こうした新しい意識の目覚めは、ヴィリー・ブラント首相が、1970年、ワルシャワのユダヤ人ゲットー跡地における追悼集会で跪いて献花し、ナチスの過去を負う覚悟と謝罪を表明するという、強烈に印象的な行為に現れている。この行為は、亡命先のノルウェーからレジスタンスとしてナチスに抗って闘った一人のドイツ人から発せられたものであっただけに偉大であった。ブラント首相の個人的経緯の中には戦争犯罪責任を問われるようなところはなかったのにドイツ国家の犯罪を自ら背負った、という印象を与えた。この象徴的な行為は、集団的な喪の作業の転換点のひとつである。そしてそれは、記憶に対するパースペクティヴが変化したドイツ社会にしっかりと刻印された。

さて、現在、ドイツ国民はどれだけ罪悪感の抑圧から解放されたであろうか。
ピエール-イヴ・ゴダールは、シンポジウムにおける発表の最後に、ある風刺画について語った。それは、EUの環境保護政策の行き詰まりを皮肉ったものである。その風刺画では、EUマークのついたドイツ製の車の排気筒からホースがつながっており、その先は車の中に入れられ、窓は閉め切られている。そしてその上に「EUの解決法」と書かれている。
これは、ナチスがユダヤ人虐殺の際に使った手法を想起させないだろうか。ゴダール氏はそれをドイツ人たちに見せ、反応をうかがったそうである。彼らは「自殺を思わせる」とか「皮肉的」などと答えるのだが、たいてい最後にはぼそっと「ナチスのユダヤ人虐殺を思い出させなくもない」と述べたという。そしてその後、彼らは、「『解決法』という言葉は、ドイツ人にとっていまや他の言葉となんら変わらない、普通の言葉だ」と説明したそうだ。これは、ドイツ人にとって「解決法」という言葉は必ずしも「最終的な解決法」、すなわちホロコーストを想起させるものではない、という「否定」である。ところで、精神分析において、「否定」は無意識への抑圧が働いていると解釈できる。そうでなければ、わざわざ否定する必要があるだろうか。

特に西ドイツ地域は、戦後の経済的発展を契機に時代の変貌を経てきた。しかし、それがナチスの過去からの断絶を意味しないことは、上にみてきた通りである。多くの社会学者が旧西ドイツにおける世代による観念の違いを「経済発展による時代の変化」と説明しようとするが、ピエール-イヴ・ゴダールはそれだけで片付けるべきではなく、過去の重荷から切り離せないと主張している。



精神分析学の理論が科学的でありユニヴァーサルであるかという問題はあります。しかし、心理メカニズム理論やナルシシズム理論を援用して、このように社会の状況や世論傾向を照射するのは無意味ではないと思われます。
自己愛の傷や犯された罪の重さに慄き、過去の重荷に悶絶している国はドイツに限らず、問題はそこここに残存しているのではないでしょうか。
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コメント
ナチズムにおけるフロイト理論というと、わたしがまっさきに思い浮かぶのは『快原理の彼岸』なのですが、ゴダールさんはこの著作をとり上げていないみたいですね。
イメージの連なりみたいな話しで申し訳ないのですが、昔なにかで読んだデリダのインタビューで、いまだにすごく気にかかっているのが「フロイトとハイデッガーの対話」ということを強調していたことです。ハイデッガーはフロイトに自分の哲学との共通の問題を見出し、一時その著作を読んでいたようなのですが、その理論が「あまりにも粗雑すぎる」ということで投げ出してしまったのだそうです。
もしこのときフロイトとハイデッガーの間で対話が成立していたとしたらどれほど有益なものになったかしれない、ということでした。で、たしかそのときデリダが参照していたのが『快原理の彼岸』だったと思います。しかしこの著作は単にフロイトとハイデッガーを接合するというだけでなく、ハイデッガーのナチス加担の問題、延いてはナチズムそのものの問題にもつながっているような気がしているのですが……。
【2006/12/27 23:28】 | pianoman in Matsudo #- | [edit]
うむむむ、「快感原則の彼岸」ってどんな内容でしたっけ。忘れてしまった。自我欲動vs性欲動の対立からエロスvsタナトスの対立へ、フロイトの欲動理論が脱皮する書物だったっけ?ナチスの理論とどの辺で交差するのでしょうか?

ゴダール氏の本、実はシンポジウムに関係する章しか読んでいない(全体の3分の1くらい)ので、他のところでもっとフロイトに触れているかもしれません(…と言いつつ、触れていないような気がしているが)。

ハイデガーの哲学って、全然勉強してないのでわからないのですが、フロイトとの共通点を彼自身が見出したのですか。なんか意外なような。
【2006/12/29 23:33】 | shiba #ni2T6odE | [edit]












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