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「知のイスラムの長き探求」

 2006-09-19
ローマ法王、ベネディクト16世が故国ドイツにて行った説法で、不適切と思われる発言(というか引用?)があり、問題になっていました。その後、ベネディクト16世は、バチカンでお詫びの言葉を発表したようですが、イスラム教的国家の怒りは収まらないようです。
ぜんぶ間接話法というか、聞いた話という形態で書いてますが、実際、私は法王がどんな言葉を使ったのか、原文にあたっていないので、なんとも言いかねる、という感想だからです。(その点、小林恭子さんのブログではきちんと検証されていてすごいなあと思いました。)

それでも、私がすぐに思ったのは、法王という立場で発言するにはちょっと慎重さに欠けるのでは、ということ。いくつかのブログを見ると、他の多くの人も同じような感想をもっていると見受けられるのですが、西欧とイスラムの溝が深刻化しつつある(と危惧されている)昨今、長らく西欧を統治してきた権威・権力であった宗教という意義をまとうキリスト教の最高位の人の言動としてどうなのか?と疑問に思います。

しかし、同時に、ムハマンドの諷刺画のときの暴動が思い起こされ、今回の民衆側における反抗も、自発的なものなのかどうか?(また政府とか権力機関の操作もあるんじゃないの?)と疑ってしまいます。

問題の発端が法王の発言にあるとしても、その内容を検分することもせずにすぐさまヒステリックともいえる反射的反抗デモで意志表示する人たちを見て、対立を越えようという気がないのかと思い、怒りのような悲しみのような暗い気持ちがこみ上げてきてしまいます。

アラーの名のもとにテロ行為を繰り返すこと、すなわちイスラム教の聖戦としてテロを仕掛けることが、キリスト教徒やユダヤ人といった異教徒だけでなく他のイスラム教徒に対しても暴力的な行為であり、そういうテロ組織が宗教の名をかたることへの批判には賛同します。

これはフランス的観点というか、フランス社会における一般的観点なのかもしれませんが、それもフランスにおけるイスラム教研究者の中から、こういった問題があるたびに悲痛ともいえる訴えが新聞にとりあげられることも一因だと思います。(メディアに操作されている面があるとも言えますが。)
今回は、ル・モンド記者アンリ・タンクとの対談形式で、アラブ世界研究者マレク・シュベルの言葉が載っていました。
マレク・シュベルは、アルジェリアとフランスで文化人類学、宗教史、精神分析を学び、イスラム教の自由主義的な考え方を擁護している人。(詳しくはフランス語ウィキペディアのMalek Chebelのページを参照してください。)

原題にある「Lumieres」は18世紀哲学で使われた言葉で、日本語ではそのまま「リュミエール」と表記されたり「啓蒙」と訳されたりします。その他、一般的には「知」という意味で使われます。今回、訳すにあたって迷ったのですが、「知のイスラム」としておきました。フランス語ウィキペディアによると、この「un islam des Lumieres」は、「イスラム教はひとが考えているよりも人道的であり、もっと理解しやすく、我々のもっと近くにあり、心や感情に語りかけるものであり、恐怖を撒き散らすためにあるのではない」ということを知ってもらおうというマレク・シュベルの考えにより、イスラム原理主義に対して彼が提唱するイスラムを現わしたものです。

メディアを見ていると、キリスト教最高位とイスラム教国家の諍いといった様相でしたが、イスラム教の側の中からこういう声を聞くと前向きな気持ちになれます。そして、フランスは、何度でも、こういう立場の人たちの発言を取り上げるべきだと思います。例えそれがフランス社会に感化されたイスラムの考えであると揶揄されるとしても。こうした言葉を世界に発することは、今の情勢、またこれからの情勢にとって、意義があり、対立の解決への出発点を準備するものになるのではと思います。

※( )は原文通り、〔 〕内は註釈です。



知のイスラムの長き探索
(アラブ世界の専門家、マレク・シュベルとの対談)

ベネディクト16世は、イスラム教思想が理性のカテゴリーを組み込むことを知らず、そのせいで原理主義に対して脆い面を見せている、と見なしていますが…

反対に、イスラム教は常に、理性とうまく付き合い、哲学、数学、歴史や他の理性的学問によって理性を支配しようとしてきました。トマス・アクィナスのようなキリスト教の、またはマイモニデスのようなユダヤ教の偉大な思想家たち、そして中世の全ての思想が、バグダッドやアンダルシアのカリフ〔イスラム教国の主権国王〕が出資した翻訳機関、アラブ人のおかげで、ギリシャ哲学――アリストテレスだけでなく、ヒポクラテス、ユークリッド、プトレマイオス――に通じることができたことを想起させなければならないのでしょうか?

しかし、法王の指摘は、部分的に当たっています。西欧と違い、イスラム教では理性が知的領域に限られています。理性は、外部の提供物に対して疑い深く頑固な伝統派の流れには浸透しませんでした。8世紀になると、自由思想の動き、ムータジラ派が、イスラム教から遠ざけられる前、信仰と理性の関係を概念化しようと試みました。しかし、ムスリムの教条が法典に編纂され得たのは、理性的手段のおかげなのです。10世紀に、自然科学、化学、数学、物理学を発展させたムスリムの「百科全書家」にとっても、事情は同じです。更に、次世紀には、アヴェロエスやイブン・トファイルその他の識者や医者たちがそれに続きました。それは苦境に陥る前の、イスラム教の黄金時代です。

グラナダ王国の滅亡のことでしょうか?

イスラム教の斜陽は、実際、1492年のスペインのカトリック教レコンキスタと共に始まりました。それまでは、イスラム教の知的活性力は類をみないものでした。1492年は決定的に重要な年号です。物理学界、自然の探索、哲学的・科学的好奇心におけるムスリムの支配の終焉を告げた年です。理性を土台にしたムスリム計画の挫折です。1492年、ムスリムが歴史から消えました。1492年、キリスト教徒が、アメリカ大陸発見と共に歴史に再登場しました。

すなわち批判の伝統は、イスラム教の中で、キリスト教におけるようには永続しなかったと…。

イスラム教にとって、批判の伝統――そして自己批判のですね――は、重要な教義であったことは一度もないのです。イスラム教は常に次のような三脚上で機能してきました。すなわち、ジハードを要求する「戦士」、彼らに聖なる正当性を与える「神学者」、融資する「商人」。その上に、カリフがいました。また常にマージナルな位置に、知識人、自由思想家、哲学者らがいたわけです。

この確固とした三角形は現在でも機能していますが、もっと覆い隠された形になっています。というのは、君主が統治している。そして、宗教的権威(ウラマー〔イスラム文化の知識人〕)が、政治的行動をしやすくするためのファトワーを認め、発動しています。「商人」による融資は、そこで利益が生み出されることを期待して、他の二つを支援する準備がいつもできています。現在のこの役割にサウジ・アラビアがいると言えるでしょう。

この三脚は、イスラム教の堅固な構造です。それはカリフ在位の時代にずっと機能してきましたし、現在も軍事政体または半民間政体、いつも権威的な政体のもとで機能しています。知識人、他者、外国人、ユダヤ人、キリスト教徒などは、常にこの輪の外にいるのです。

イスラム教に内在的であるかもしれない暴力について、あなたがたに問い質す権利を法王に認めますか?

私たちの欠陥や欠落について問い質す権利を、私は各個人に認めます。私たちは、改革の途上で、進歩するために他者の視線が必要です。だから私は他の宗教の権威者であっても、私たちに警告する権利を認めます。とはいえ、イスラム教は内在的に暴力的であるという論議を前にして、私は疑いを隠せません。そうした考えはどんな点においても対話を促すことはありません。

本当のことを言えば、キリスト教は歴史上のある時期において非常に暴力的に、また、他の時期には非常に知的になり得ました。イスラム教も同じです。アンダルシアにムスリムが存在した7世紀の間、イスラム教は暴力的ではありませんでした。他者を歓迎し、キリスト教に対してもユダヤ教に対しても虐殺を行いませんでしたし、知的にも経済的にも繁栄し得たのです。アンダルシアの君主たちはユダヤ人の医者をかかりつけにしていたのです!

だから、イスラム教は寛容と平和の宗教になりえます。後退的な状況では、他者と自分自身に対してイスラム教は危険になるということです。そうなると自閉気味になり、ヒエラルキーを構築することができなくなり、感情の次元と方法論の次元をごっちゃにしてしまいます。

つまり、イスラム教とイスラム原理主義を根本的に分離することが私たちには必要なのです。この二つを関係づけては絶対にだめです。イスラム教は、暴力や戦争のように、美や慈悲の能力があるはずです。すべては解釈する人によります。神学者、文法学者、法学者がコーランの中に平和と親密さを説く節を汲みだすでしょう。しかし、同時に、他の神学者が反対のことを原文に述べさせるでしょう。

コーランは、解釈する者がコーランに述べさせること、それ以上のこともそれ以下のことも述べません。大切なのは、そこから導き出す解釈です。同じ聖なる原文の名において、私たちは世界で最も偉大なる所産をなし、最も大きな犯罪を犯したのです。

つまり、未来は自由な原典解釈にあると…

そうです。原典解釈、明示、原文の検討へ専心する権利をムスリムの全ての知識人に与えるよう要求します。「聖なる戦い」の宗教的正当性、男性と女性の不平等な遺産相続、妻を棄てる離縁、一夫多妻を、拒否することができるように。

キリスト教徒、ユダヤ人、ムスリムの間の対話は、もっと現実的な土台の上で再出発するべきではないでしょうか?

私たちは、まず近づく努力をし、話し合う方法を探し、共通の語彙を見つけました。また、個人史の中で背負っている重い過去を鎮めなければなりませんでした。しかし、本当の対話が始まるたび、マドリッドやロンドンのテロ、マホメットの諷刺画事件など、危機が勃発しました。長年積み上げてきた素晴らしい構築物が一辺に吹き飛びました。

そこが問題なのです。テロリストを仕立て上げるのに3週間かかり、批判的知識人を仕立て上げるのには30年間かかる。この不条理な時間の関係の中にいる限り、私たちは共同体全体を巻き添えにする安価なこうした暴力の犠牲になるでしょう。他者と対話する能力、原文を解釈する能力のある批判的精神を養成する決断をとらなかったために、私たちは失われた平和のイスラム、知のイスラムを探求しつづけることになるでしょう。
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コメント
>>イスラム教にとって、批判の伝統――そして自己批判のですね――は、重要な教義であったことは一度もないのです。

このことはなかなか興味ぶかい問題ですね。そういわれてみると、イスラムにおいてはキリスト教で起きたような「宗教改革」は存在してないですね。もとを辿れば同じ一神教であるにもかかわらずこの違いがどこから来るのか? と、書いてみたところでふと思ったのですが、われわれは歴史の教科書で「宗教改革」の文字に見慣れすぎたために「宗教改革」が宗教にとって自然な出来事と思ってるだけで、じつは「宗教改革」が起きる宗教のほうが例外なのかもしれませんね(本来宗教は保守的なものですし)。そう考えると逆にキリスト教以外に歴史に残るような「宗教改革」を起こした宗教って思いつきません。
【2006/09/20 12:37】 | pianoman in Matsudo #- | [edit]
で、引き続きこのことを考えてみたのですが、キリスト教における批判主義のそもそもの源泉は旧約聖書の「ヨブ記」に代表されるような宗教的懐疑論にあるようにおもわれます。そしてもう一方ではギリシアのセクストスやピュロンに代表される哲学的懐疑論があり、近世においてこの二つの流れがデカルトやパスカルの思想的土壌に合流しているようにおもわれます。
となると旧約にみられる宗教的懐疑論はユダヤ民族の運命と切り離しえないわけで、このあたりがイスラムの神に対する絶対的帰依と対称をなす原因となっているのかもしれません(イスラムは捕囚やらディアスボラとは無縁なわけですから)。
しかしです、つい最近『道徳の系譜』を読み直したばかりのわたしからみると、このような批判精神というのはほんとうに健康なものなか、という疑惑を禁じえないわけです。それは大いなる倒錯なのかもしれません。見た目には美しい真珠が、じつは貝の病気であるのと同様に、宗教的自己批判というものが病の兆候であるという見方もできるのではないでしょうか。
【2006/09/21 13:08】 | pianoman in Matsudo #- | [edit]
実際、無宗教の私としては、各宗教のことをよく知らないので、大そうなことは言えませんが、キリスト教自体の中に、自己批判的(内省的)傾向があるように思います。というか、それがキリスト教をキリスト教たらしめているというか。

フランス社会の中で、イスラム教をどう受け入れていくか、どう共存していくか、という問題で、よく挙げられるのが政教分離の考え方についてです。また、ムハマンドの諷刺画のときにもイスラム教国家の反応に対する西欧側からの批判として挙げられたのが、「イスラムを批判することが許されないのか(批判すると憤慨されて、暴力的とも言える反応をされる)」「キリスト教は批判と共に発展してきたが、イスラムにはそれがない」という点でした。
この二点は、イスラム教の二つの異なる側面のように見えるものの、現在の情勢ではつながった一つの面が別の角度で現れたものなのではないかと思います。(ということを、既にオリヴィエ・ロワか誰かが言っていたような気がしますが…。)
つまり、最近の西欧とイスラム教国家の対立は、宗教的対立である以上に政治的な問題なのではないかということです。国家権力とイスラム教の権威者が同一であり、ヒエラルキーが確立している中で批判が行われないと、それだけ権力による民衆操作がしやすいのではないでしょうか。

>宗教的自己批判というものが病の兆候であるという見方もできるのではないでしょうか。
「病」とは何かによって、そう言えるのかもしれないですよね。
そして何より、「病気である」と診断する際には「正常」という基準があるわけで、その基準をどこにおくかにもよると思います。
【2006/09/24 00:20】 | shiba #h/1ZVhMA | [edit]
「正常」という概念をわたしはここではとりあえず「宗教の本質に即したもの」を想定して使用しています。つまり宗教の本質の大きな部分を信仰が占めるとすれば、宗教にとってより正常な状態とは「疑いを差し挟む余地のない信仰をたもつ」ことにあるということになるでしょう。
もっとも「宗教の本質」などというものはまったく相対的なものであり、その時代、その地域にそれぞれの「宗教的本質」があるのだとすると、「疑いを差し挟む余地のない信仰」も「宗教的本質」の一部だとは言い難くなりますよね。
しかし後者の立場をとるとすると、「宗教的自己批判を含む宗教」も「信仰に対する批判を許さない宗教」もまったく等価なわけで、宗教的自己批判をふくまないということがその宗教にたいする批判にはなりえなくなってしまいます。
となるとインタビューのイスラム学者がイスラムに「批判の伝統」がないと嘆くのも、けっきょく彼は自分がキリスト教を基準にしてイスラムをみていることに気づいていないのだ、ということになるのではないでしょうか。
【2006/09/25 12:02】 | pianoman in Matsudo #- | [edit]
先にも書いた通り、宗教領域に限った問題ではなくなってきていると思います。相対的に互いの宗教を批判することはできないと言っても、現代の国際情勢(特に政治的な面)で、お互いが全く関係をもたない状況はありえないし、憎しみをつのらせあう対立の激化のために政治的に宗教が利用されていること、西欧とイスラム国家の対立が政教分離を軸にしていることが問題なのだと思います。

インタビューのイスラム学者ですが、マレク・シュベルはアルジェリアに生まれ、アルジェリアでも学業を修めています。その後、何故フランスで学業を続けたのかはわかりませんが、私は本文に書いたとおり、「例えそれがフランス社会に感化されたイスラムの考えであると揶揄されるとしても」、こうしたイスラム学者の意見は貴重であり、もっと知られるべきだと思います。それは、イスラムに西欧的な考え方を押し付けようというのではなく、西欧がイスラム教を理解しようとする姿勢を準備するものとしても必要だと思うからです。そして、何より、彼自身もイスラム教徒なのです。「分類する」というのは、人間の認識的方法として基本的なものであり、「キリスト教的考え方」と「イスラム教的考え方」という二項にまず分類して、それを対立させてしまいがちなのが現代の傾向ですが、その対立を越える「掛け橋」を模索すること、対立構図を成立たらしめているその分類の仕方が本当に唯一のものなのかを問い直すことも必要だと思います。

私がこのマレク・シュベルとの対談で感銘を受けた点は、彼は自分の属するイスラム教が危機に陥っていると危惧しており、コーランの解釈研究の自由を与えるべきであり、「イスラム教が寛容と平和の宗教たりえる」という開いた思想を持っているということです。そうした考えは勿論少数派であることに間違いないと思いますが、それがキリスト教を基準にしているのかどうか、私にはわかりません。ただ、キリスト教でも、自身の宗教に対して、大多数の人が必ずしもそのようなオープンな思想を持っているかどうか疑問です。
【2006/09/25 22:42】 | shiba #h/1ZVhMA | [edit]












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